我先前总是把“在场”当作一幅巨大的背景。仿佛它是入世的先决条件，或者一个必须不断返回的位置。但越进入根系统，越觉得——在场不是背景，反而更像一次短暂的经过。它是在其与某在之间，一次未断的相识。
你的问题正在于此：在场到底在哪里？它与此在、共在是什么关系。
我尝试将它厘清。
一、三者不是同一层次
共在，是根在可说边缘的第一个名字。它先于“我”与“你”，先于关系，先于位置。它不是一个状态，也不是一个体验。它是最原初的那个同。
此在，是海德格尔说的那个“这里”。是从共在里偏出来、已经开始有自己位置的存在者。
在场，既不是共在，也不是此在。它是此在回头望见共在的那一瞬。
因此，它不在两者任何一边。它在它们之间。
二、共在是最先的
在根系统里，共在仍然是最先的。
它不可对象化。
它不进入逻辑。
它不可被建成规则。
它甚至不是一种“同在”。
它是“我”和“你”还没有分开之前的那层未分。
这一层，是此在的根，也是在场要回的地方。
三、此在是偏出来的位置
此在，从共在里偏出来。
它开始有了这里，有了那里，有了我，有了世界。它有方向，有边界，有分晓，有苦乐。
这就是我们日常活着的样子：显化的、散开的、向前的。
此在，正是我们绝大多数时间所处的地方。它真实，却不完整。它偏了，所以能看，却看不清。
四、在场是此在回望共在
那么，在场是什么？
在场，并非一个“更高”的状态。它也不是此在的消失。
它只是：
此在在偏斜之中，忽然没有完全忘记共在。
那一刻，人不抓取任何目标，不比较任何东西，不急于成为什么。他只是“在”。
所以，在场是共在在此在中的短暂显形。
它不能持续。你无法永远待在那里。因为它不是你，也不是根。它只是那一口没被吹散的气。
五、为什么在场会从“显”退下去
早期我们会把“在场”当作核心，甚至当作一种必须时时回到的状态。
但现在看，它太容易被误解为：人必须一直保持在场；人必须一直临在；人不能散；人不能走神。
这是错的。
在场不是纪律，不是修行，不是把此在逼回根。它只是此在与共在之间一条非常细的通道。你走过去，就会回到此在。你不能住在那里。
它退下来，不是因为它不重要，而是因为它不能独立自存。它在共在和此在之间，必须从两者之间被理解。
六、用根—觉—知链来看
之前我们有过这条链：
根 → 觉 → 知 → 意识/分别 → 显化
这条链是从“未分”走到“分别”。
把此在、共在放在里面看，会变成：
共在，接近根与觉之间。
此在，是意识与分别之后的东西。
在场，是此在回头，短暂触到觉的那一瞬。
所以，在场不是根，不是觉，也不是知。它是已经散了的此在，忽又感到觉还在。
七、此时，可以重新说清三者关系
共在，是未分之先。此在，是已偏之后。在场，是偏而未忘。
共在是来处，此在是去处，在场是途中一次很轻的回头。
它不构成一个大境界，也不构成一个可守的位置。它只是一下子。
一下子，此在感到：原来我还没有完全离开。
八、结语
所以，你没有看错。在场确实退下去了。
因为它本来就不是最高的、最稳的、最可依恃的。它只是共在与此在之间那道微光。它既不能脱开此在而独存，也不能代替共在而成为根。
它来自共在，穿过此在，只发生一下。
共在是海，此在是船，在场是船上的人，在很远的风里，忽然闻见岸。
然后船继续走。人继续忙。但那一瞬，已经让“远”不那么冷了。
