摘要
本文为共在所具有的严格本体论优先性进行辩护，而这一优先性尚未在主流现象学传统中得到充分承认。文章认为，将共在理解为此在的属性，或理解为此在与他者的关系，都未能把握“共在”更为深刻的意涵。共在并非关系，而是在本体论上先于一切方向、一切存在者之分离、并先于此在自身的媒介性之同。通过重新审视海德格尔有关共在的论述、对方向作为原初倾斜的检视，并借助宇称不守恒的理论资源，我们指出，此在并非共在的基础，而是共在自身的一次倾斜。文章进一步表明，共在如何生成语言、思想以及共同辨认的结构，并最终指向一种植根于共同性和相互性而非孤立自我的存在理解。
一、导论
在现象学传统中，此在的优先性少有争议。此在提出问题，此在筹划意义，此在向死存在。他人则进入这种存在，作为在世界之中遇到的当下在场者，他们使世界变得可以理解。他人的存在的确不是附加物，而是一种共同结构；但他人的存在仍然来自此在的考察。共在自此在的展开方式中被认识。
这种思想可被称为“此在视角下的共在”。它的价值在于，打破了近代主体性将孤独自我作为基础的观念；它的局限则在于，仍然停留在同一个轴上，只是把自我嵌入世界而已。它尚未将共在自身视为一种不再需要此在作为支撑点的存在，一种先于其自身辩证法的存在，一种不因“此”之出现而被穷尽的本源性的“同”。
本文试图更彻底地思考共在。本文认为，此在并非共在的基础，而是共在的一次偏斜。方向作为思想朝向对象的方式，不是从“我”出发的某个开端，而是一道纹理，是同的弯曲，正是经由它，此在才得以凸显出来。为了看清这一点，我们必须放弃一个预设：即关系相对于体验者而言是第二位的，或者更准确地说，要认识到，我们称之为“同”的那种状态，在层次上是先于任何可以构成关系之项的存在者的。
二、共在：从海德格尔到此在的沉降
海德格尔确立了此在的世界性结构。此在不是一个与世界相遇的主体，它已经在世界中栖居。海德格尔又进一步确认，在此在世界之中，已然包含着他人的存在。共在不是一个经验性相遇的问题。它先于相遇；它使相遇得以可能。此在始终已经以某种方式与人同在。海德格尔称之为：此在“是”共在。
然而，在海德格尔那里，结构上优先的仍然是此在自身。情况并不是说：此在先孤立存在，然后才添加他人。共在是它自身的展开方式之一。但此在仍然是那个基底。此在是那个承载着共在之“此”的存在者。因而，此在是“谁”的问题，先于共在是“如何在”的问题。此在的“具体展开”之中，才包含了他人的存在。
本文想提出另一种说法：共在在结构上先于“此”。
这个“此”，作为“此在”之“此”，已经是同的一种倾斜、一种定向。只有从已经展开的、已经在世界中的、已经被抛而向未来的存在中，此在才能被认为是那个特定的、我的此在。但“我”的这一切，都预设了我已经处于“同”之中。这种“同”的优先性，并非时间上的，而是结构性的；也并非伦理上的，而是存在论上的。只有在“同”之中，才可能有一个我，来谈论一个你、一个对象、一个方向。
三、共在既非关系，也非集体性
我们如果不小心，就会把共在当作关系。关系需要两个端项。但共在是先于二元的。它必须在“二”存在之前。因此，共在并非关系，而是媒介。一个尚未断裂的空间，所有方向都从其中涌出，且尚未以相互分离的方式区分彼此。
要谨慎地理解这一点。我们并不否认，在经验性的世界之中，诸存在者相互分离，存在着二元性和差异性。我们甚至不否认这种分离是实在的。我们想要说的是：我们称为“共在”的那种东西，是那相互分离者得以出现的共同的敞开，而非由分离者之间的纽带所构成。
这种“同”不是关于一个孤立集体的同一性。它不是一团集体的“一”，把个体压碎。相反，它是没有任何中心去排斥他者的敞开。它之所以是同，恰恰因为没有其他东西与它相对。它没有对反。它没有边界。正是在这个意义上，共在是不可对象化的。我们一旦试图把它当作一个对象来看待，它就已经消失了。对象化运作的方式，恰恰就是分离。而共在，在对象化之前就已存在。
这就是为什么，共在可以被感受到、被指出、被意指，却从来不能作为一种直接的表象被掌握。正是由于我们深陷在二元性之中，我们的思想才努力想将这一原初之同概念化——我们给出的最接近的概念，便是“共在”。
四、方向作为共在之中的倾斜
在场思想传统一直为方向相对于具体内容而具有的优先性进行辩护。方向不是目标。它不是计划。它是一种更为根本性的趋向，早于任何明确的、“向着”某物的朝向。然而，当方向发生于共在之中时，方向就已然是一种偏斜。
这里，“方向”是最初的区分。“方向”使得“向何处”与“从何处来”得以第一次区分开来。但“向何处”与“从何处来”的区分，预设了同，而方向正从这同中涌现。方向是这个“同”的第一处弯曲。
我们或许可以这样想：纯粹的同不具有任何朝向。它不仅没有中心，甚至也没有任何方向性。这并非空无，而是尚无任何东西从中突显出来的那种圆满。方向是第一个偏转：在此，同开始围绕一个尚未存在的中心而弯曲。只有随着这个弯曲，才涌现出“这里”与“那里”，“我”与“你”。
我们还可以将“此在”之“此”理解为这个弯曲中的“这里”。这个“此”并不是世界之中一个随意的点，而是同之自身偏斜所生的褶皱。此在从这个褶皱中凸现出来，就像一个回响，或者一道折痕。所以，海德格尔从“此在”出发，就已经是从这个褶皱出发了。因此，共在并非由海德格尔的“此在”所推导出来的共处，而是这个独特的“此”本身从中得以出现的那个敞开的“同”。
五、对称与宇称破缺的结构类比
“同”是彻底的对称。在这种对称之中，世界是完美平衡的。任何单一显现都不可见，任何结构都未从其余一切中分离出来。但没有方向，世界就不会成为现象。如果对称是完美的，那么意识永远不会苏醒。除非发生最初的破缺，否则既不会有这个，也不会有那个。没有偏斜，就没有时间。
物理学中，宇称破缺的现象，在现代物理学中揭示了一种令人着迷的极限：自然界在最深的层面上，并不完全镜面对称。左与右并非在所有基本相互作用中都等价。这表明，我们所知的现实，并非完美对称的展开；它以一种本源的偏差为标志。世界之所以是有生命的，恰恰在于它已经不对称。
哲学可以在这里发现共鸣。存在若没有最微小的偏斜，就不会被感知到。没有偏斜，就没有方向、没有区别、没有内容。没有方向、没有区别、没有内容，就没有显现。但偏斜恰恰预设了那个作为其先在基底、而偏斜本身是在其中出现的先于偏斜的平衡。我们就是在与这处结构的位置精准对应之处，提出了共在。共在就是那个显现的平衡。它是那个从来不出现在任何地方，却在每一个方向中都被预设了的同。
我们追问的方向，从来不会被完全对象化。我们可以追问它，只是因为我们已经被“同”抓在了其中。“同”是每一个追问、每一个问题、每一次抵达它、或者每一次在途中避开它的追问的那个背景。这恰恰是一切对称被打破之前所留下的东西。
六、语言作为共在的涌现
语言往往被当作一种工具：一个个体拥有了内在状态，然后用符号来指称这些状态，以便把这个孤立的内心发送给另一个人。这种图景恰恰使我们要质疑的分离更加固化了。
但一旦我们想到共在先于方向，语言就是可以想象的了，它并非从孤独的内在性中升起，而是从更深一层之中涌现出来的。词语先于任何一个使用它的“我”。语言潜在地从多个维度上延伸。语言不是一个自我的产物，而是源自世界本身的那个最初的分离的产物。
我们如今使用语言的方式，发生在共在已经破碎之后。说话，就是站在偏斜中，召唤一种共同性。一个词之所以能进入另一个人的生命，是因为语言已经预先设定了彼此可以分享的一切。没有这个，语言会是无力的。说话，源自某种“同”，目的是为了被听见。
这也解释了为什么思考和谈话的过程可以比最终完成的表述更丰富。一个完整的句子，总是一种分离、一个成型的内容。然而，思想，在其圆满展开中，带有一个原初之同的痕迹。构成思想的，不仅仅是被说出的东西，还包括在其中、在其周围、在其深层的共在。
七、实践的结构意蕴
在伦理或政治意义的归属之前，共在就已经成为一个先在的缠绕。而这，也许是共在作为一种实践范畴最深刻的意义所在。
如果方向从同中升起，那么一个存在者的方向，只有在被另一个能够共同认出它的存在者看到时，才是真正“可辨认”的。方向不只是对我来说的私人倾向。方向是从同中涌起的波，只有当它不只被一个意识经验到，它才具有可知觉的形态。因此，共同辨认者不仅是拥有一个方向的自我所期待的对话者；他们几乎是方向自身获得其生成所要求的可辨识性与现实性所需要的媒介。
同样地，根基的存在并不通过退回到孤独的内在性而获得保障，而是通过在共同性中的栖居而得到保障。正是方向断裂、方向变得执拗于自身之时，它才变成了执念。而与那个潜藏的共同性彼此失联的方向，甚至可能不再是方向，而是一种防御性的姿态。当没有他人在场来见证我所走的道路时，我或许依然认为自己在沿着一个方向前行，但我真正所做的，只是在构造一个私人性的对象。当被他者共见时，这个方向才具有了新的生命。
八、共在与现代生存
在今天，人们普遍认为，要找到本真性或完整性，就必须退回到独处之中，退回到私人的内在性。但这种观点本身，就已经是一种偏斜。它从“我”的立场出发进行思考。它设想了一条通过自足而获得自由的道路。然而，更深的本真性，或许并不在于自我的封闭，而在于认识到，一个人总是已经以一种更加根本的方式，和这种共同性共存。人并非存在于“我”中，而是存在于那个“我”之中，通过我，并与我更紧密地相连。一个人与他人共存。
或许，所谓的“存在者层次上的孤独”，无非是遗忘了我们那原初的共在。也许，孤独感，并非意味着一个人确实隔绝于他人，而只是意味着一个人在自身之内过于紧密地与“我”纠缠在了一起。
九、结论
共在不只是生存于此并拥有方向的一个特征。它是先于“此在”，先于其每一种方式，先于任何可能由之生出的方向的共同敞开。
此在是从这个同之中出现的一个折痕。方向是这个同之中的一处偏斜。世界是这处偏斜中的一个持续展开。
在此世的根本处境中，我们总是在往东去，往西去，往内里或往外去。我们在存在的那种浩大的、从未完全向我们显现的风景中穿行。但我们从不从一个位于这风景之外的“我”出发。我们一直在共同性中，在其中一切已经汇聚在一起，然后才出现了方向。
这就是为什么，路径需要见证者。这就是为什么，真正的方向，从不只是一种私人的感受，而是一种共同目睹。这就是为什么，真正的人，即使在独自死去的时刻，也从不完全没有一种已经缠绕其身的共在。
因为存在本身，就是同其所共同分享的。而我们的孤独，我们的自由，我们的前方，所有这些，都发生在一个最深层的意义上——我们始终已经共同存在的那个共同性之中。